见庄子答应与自己论道了，张三丰就问庄子：“前辈，我们人为什么要去求道呢？”
对张三丰所提这问题，庄子则耍起赖来：“是啊！吾生也有涯，而知亦无涯！何必以有涯的一生，去弄懂那么多无涯的道理呢？”
他这是在偷梁换柱地自圆其说了！
张三丰问的是人干嘛要去求道，而他答的是道求不穷尽！
道求不尽，但不等于不需去求呀！
张三丰摇摇头说道：“前辈！天地有道，道维持天地运转，那自然该是天地的事了。
但人存乎天地之间，也属天地的一部分。故而人亦有道！生而为人，安有可不懂人处于世间之道乎？”
庄子仍然鸭子死了嘴壳子硬，说道：“我自然知道我自己之道！他人之道与我何相干呢？”
庄子习的就是个人逍遥游之道，故而他如此一说，倒也符合他那道统。
张三丰又摇摇头说道：“人生于世间，并非完全孤立存在的。除山川河岳等自然条件影响着我们的生存之外，人还是结社群而居的！故他人与你自己个人之间，还存在着种种相关影响。所以，人间自有大道！”
庄子闻言，又是一惊，说道：“哦！那小友且说来听听！”
张三丰接着说道：“首先，人属于自然界的一部分，故人生天地间，循天地之道而生存，与自然相融而和谐发展，固然十分重要。
而人之社会，也当循道和谐发展。况乎人为天地之灵长，谋求自身发展。世界于人之意义，也存乎于人之认知之中。
蝼蚁虫蚓，食埃土而与人无涉，故人可不究其道。
然个人之生存，很大程度上依赖于人类社会。所以，人类社会良好发展之大道，又是直接涉及到每一个人的，我们每一个人都当有所认识才对！”
对此，庄子颔首认之。但他没有说话，只等着张三丰的下文。
张三丰接着说道：“人类社会之根本，也在于人也！无人，不成其社会。
人结成社会，本就是为共同生存与发展得更好而为之。
故无社会成员之发展，而言社会发展，就纯属空言了！
所以，人类社会发展之道，必须以社会成员的共同发展为根本，这便是人类社会发展的根本之道！
也可以称之为人间必守之大道！
即，谁违背此道，即如违背自然之道一般，迟早必自取灭亡而不容于社会！”
庄子闻言，不觉惊问：“你这言论，从何而来？”
张三丰说道：“老子有言，天下不可执也，执之必败！天之道，利而不害；圣人之道，为而不争！何以？
天地养人而不害，圣人为民，而不与民争利。故一切皆为天下而为之也！其根本也在于注重民生也！
故而，求道，必求根本！由根本出发就不会有违原则，则循道也。循道不败！
天下道之不行，皆因无人循道而为也！故强梁恣意胡作非为，窃国大盗些横行于世也！”
庄子听了，不觉竖起了大拇指：“老弟！你这算说到我心坎里来了！”
张三丰则摇了摇头说道：“可惜世间再无圣人矣！故道之不行，连太上老君也愤懑不已！但若不晓谕世人以圣人之道，恐经久之后，连圣人之道也无人知了！如此，道之何存？”
庄子表示认同：“是啊！天下既无圣人，何不以圣人之道晓谕世人，而逼执政者成圣呢！如此，至少圣人之道不会消泯也！”
而后，他又向张三丰问道：“只是空泛之言，何以令世人相信圣人之道可行？
何况，老百姓又不执政，与他们说圣人之道，他们怕不会笑话你找不到话说，逗他们玩儿的呢！”
张三丰说道：“这就需要把圣人之道转化一下来说明了！
圣人之道，是从执政者角度来看待发展民生的重要性的。老子认为只有如圣人那般，全心全意地为人民付出，真真切切地搞好民生，才能使社会繁荣，让大家都过上越来越好的生活。
而反过来，从老百姓的角度出发，则应首倡平等。
这方面老师您那齐物论就很有作用了！
王侯贵族，不劳而获，又不体恤百姓，岂符合齐物之理？”
庄子闻言，笑道：“你倒把我当马前卒了！
不过，齐物而论，本亦我心。
依你所言，这事儿合符道的，是当事在人为！不过，仅此恐怕仍不足以取信于人们！”
张三丰说道：“这是当然！
民求平等，而后求其利！
平等即可望各得生产资料，而后各取生存之道。
其实也无它，不过农人有地而耕，工商各有其本！民不奢望，自取所需而已！
然而此中，必该有执政者从中秉公心而协调之！
公心即道！持公心而执政，此不为民之久盼乎？”
庄子对此