看那个站在镜子前的人。

    我是谁？

    这个问题很老，老到人类会说话的时候就在问。

    每一个修行者都问过这个问题，每一个文明都问过这个问题，每一个纪元都问过这个问题。

    但大多数人问这个问题的时候，是在向外求。

    他们去翻古籍，去找答案，去问先贤，去参悟规则。

    他们以为我是谁这个问题，有一个客观的、固定的、可以被找到的答案。

    但如果答案在外面，那我也在外面吗？

    顾默的意识继续深入。

    他穿过自己的规则之力，他穿过自己的魂魄。

    魂魄是一种很奇妙的东西，它不是物质的，也不是精神的，它是介于两者之间的某种存在。

    修行者用魂魄去感知规则，去运转规则，去平衡规则。

    但魂魄也不是他。

    魂魄是一个工具，就像手和脚、眼睛和耳朵一样，是他用来感知世界的工具。

    工具不是使用者。

    顾默的意识继续深入。

    他穿过自己的念头。

    他以前以为这些念头就是他，他的想法、他的感受、他的判断、他的选择。

    但念头是不断生灭的。

    一个念头生起来，灭下去，另一个念头又生起来。

    如果他就是这些念头，那他就应该和念头一样生灭。

    但他没有生灭。

    他一直在这里。

    顾默的意识停在那里。

    他没有答案。

    但他忽然觉得，没有答案才是对的。

    因为如果有答案，那个答案就一定是一个东西。

    一个可以被定义、被描述、被理解的东西。

    但他不是东西，他是那个在。

    不是存在，不是不存在，不是既存在又不存在，不是既不存也不不存在。

    就是在。

    像那片黑暗。

    那片黑暗不是任何东西，但它在那里。

    它不在任何地方，但它在那里。

    它不做任何事，但它在那里。

    它不发光、不流动、不呼吸、不脉动，但它在那里。

    它在，所以他感知不到它。

    如果它在做某件事，他就能通过那件事去感知它。

    如果它在某个地方，他就能通过那个地方去定位它。

    如果它是某种颜色、某种形状、某种状态，他就能通过那些属性去描述它。

    但它什么都不是，什么都不做，哪里都不在。

    它只是在。

    顾默忽然明白了。

    他的“明白”像一滴墨水落在宣纸上，慢慢地、无声地、不可逆转地晕开。

    他一直在向外求，求了这么久，求到了一个边界。

    这个边界不是规则，不是力量，不是境界，不是任何一个修行者能描述的东西。

    这个边界，是向外求的尽头。

    向外求，求到最远最远的地方，就是这片黑暗。

    这片什么都不是、什么都不做、哪里都不在的黑暗。

    它不让他过去，不是因为它很强，而是因为没有过去。

    没有那边，没有更远的地方。

    向外求的路，到这里就断了。

    不是被什么东西切断的，是这条路本身，就只修到这里。