都说敝屣自珍，在国外是学问，为什么在我们这个发祥地，就变成了某些人口中的，他妈德糟粕了？
看不懂就看不懂了，去研究它就行了，何必事事必言迷信？
自家的东西丢了捡起来就是了，没什么可丢人的，何必自己不懂而自贱之？
且是我们的价值观出了问题麽？
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然，所谓的科学，他本就是一个不断否定和不断探索的过程，不是其他，更不是帽子。
“相信科学”这类话本身就不符合科学的定义属性，也是对“科学”这两个字严重的亵渎！
殊不知一旦以科学之名而言他，封建不封建的我不敢说，但是，必是一种迷信无疑！而且所有迷信背后定有利益使然。
那么我们的文化就没有糟粕了吗？
按照我们的阴阳理论和西方哲学去解释，每件事物都有阴与阳，都具有两面性，而我们五千年的文明也伴生五千年的糟粕。
这个就像硬币的两个面，不可割舍，也不能单独拿出来进行论证。
但是，我是压根也不承认也不打算承认我们的文化有什么糟粕。
“精华”与“糟粕”只不过是人为的硬性区分而已。
你总不能说事实和真相是同一件事物。
五四运动的伟大之处不是在于全盘否定我们的文化，推翻了几千年唯“儒”独尊。
他的伟大之处，是让那些西方的文化和我们传承的文化再次融合。
诚然，这是一个伟大的开端，是我们的先辈近似于自虐形式的文化改革，让我们这个民族重新回到海纳百川，融会贯通的一个滥觞的起点。
毕竟你要重新盛水的话，必须要把自己的心里的杯子倒干净。然，这，就是我们古圣先贤所说的“格物”。
那么我们就真的可以去其所谓的“糟粕”留下文明所谓的“精华”了吗？
仅我个人的观点来说，这叫瞎耽误功夫。
无论是阴阳学说还是西方的哲学，目前都无法回避事物的两面性。
而且这个两面性是没有好坏之分，也没有糟粕和精华之分。这就像是小孩子看电影才分什么好坏人一样。
因为这个两面性在不同的时间、不同的认知、不同的地点是可以相互转化的。
所谓的精华和糟粕只不过是在不同时期、不同地点，呈现出的面貌不同罢了。
而儒家思想学说，也不是他们说使人们愚忠愚孝的“奴性”文化。
实际上的儒家思想更关注个人内在的道德修养和责任感。
更注重人与人之间的互动和社会责任。
“君王有大过则谏，反覆之不听，则易位”。
意思就是：你有错，我说你听，我反复说了，你还是不听，那么不是你走人就是我走人！
从孟子的这句话我怎么看也看不出他们说的愚忠来。
而儒家思想里的“君臣父子”并不是伦理关系，而是工作关系和社会分工的关系，是教你做好自己分内的事。
这样会最大程度上降低社会“内耗”，这里说的“内耗”也就是现在人说的“内卷”。
话说回来了，你本身有一个厨子工作，做好了虽不能大富大贵，然也能养家。
但是，你非得去跨界去抢大车司机的工作，这就不太好了。
因为。你既没有司机的技能，也没有大车司机全天候的身体条件，这就有点难办了。那就只剩下“卷”了，“卷”不动了可不就得“躺平”。
而就现代而言，五四运动对我们传统文化全盘否定，作为一种唤醒民众的手段，无疑是我们的文化重生的必由之路。
但是，你硬是要把这种手段当成一种认知，当成一种观点，或是一种精神，这种做法肯定是错的离谱，是历史虚无主义的表现，是形而上学的历史观。
况且，民国时期对我们文化的批判和全盘的否定，造成我们文化自信基本上丧失，也是有其历史的原因的。其中也是有幕后的推手的。
自我怀疑是对的，但是全盘否定和批判自己，能把自己的老祖宗当成封建迷信给弄没了，这事干是不是有点缺心眼？
然，历史事实证明，你的缺心眼，在很大程度上并不是你自己的原因。而是在很大程度上是得到了某些“别人”的启发，或者是“别人”给你预设的前提因素。
为什么这样说呢？
且说民国那场对我们文化、历史所谓的“自我怀疑和自我否定”的起源地便是在日本。
毕竟那会很多文化人都是日本留学的经历。
包括我们的中山先生、树人先生和介石先生。
日本有一个着名启蒙思想家、明治时期杰出的教育家、日本近代第一位军国主义理论家