道，道法自然”，已入“无为而无不为”之境。

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    经脉图注解：全身经脉线条完全隐去，代之以淡金色云雾笼罩全身，与图外天地之气交融，标“气与道合，无经无脉”；泥丸宫处金色光点扩散，与天地星辰、山川草木虚影相连，注“元神归道，如灯融入光海”。

    第十一篇：化物篇·执两用中

    “道生一，一生二，二生三，三生万物。合道者能执阴阳，化万物，非有神通，实乃顺其理。”

    合道之后，可御阴阳二气，化育万物，此非“法术”，而是“体道后自然之用”。道家谓“阴阳为道之枢”，执其枢则能运万物，如疱丁解牛，以无厚入有间，因其固然。

    功法核心在“观物之性，顺物之势”：欲化水为冰，引阴气凝之，不违“寒极结冰”之理；欲催花早开，聚阳气温之，不逆“春生夏长”之序。具体而行，需以元神感物之“气”——观木则知其“曲直”，可引肝气助其生长；观金则知其“从革”，可引肺气令其锻坚。

    化物时，气从“玄关”出（此时玄关已非一穴，而为全身毛孔），如“气针”触物，引其阴阳自变。譬如移石，非以力推，而以气感石之“沉阴”，引地脉阳气托之，石自轻如鸿毛；又如降雨，非以术求，而以气召云之“湿阴”，聚天阳化之，雨自沛然落下。

    此境之要在“不妄为”：化物必循自然之理，如不可冬催桃李，不可夏使梅开，否则逆道必遭反噬。如《庄子》言“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”，化物者，不过“述其理”而已。

    经脉图注解：以黑白二色螺旋线从全身毛孔向外延伸，标“阴阳二气”，触及外物（如草木、山石、云雨虚影）时，外物随之呈现阴阳转化之象（如草木枯荣、山石虚实）；玄关处标注“气之出入口，随物而变”，旁注“顺理则化，逆理则滞”。

    第十二篇：逍遥篇·无待永生

    “至人无己，神人无功，圣人无名。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，此之谓逍遥。”

    此为《天地逍遥行》终篇，达“无待”之境——不待外物，不待功法，不待心神，自由自在，与道同存。道家谓“逍遥者，无缚也”，无缚于形，无缚于名，无缚于生死，是为“大逍遥”。

    此时，肉身可化为气，气可凝为形，如“龙变”：或为鹏，击水三千里；或为鱼，潜游九渊深；或为人，混迹市井；或为仙，隐于云巅。生死亦非束缚——元神与道同体，无生无灭，肉身坏时，如蝉蜕壳，元神自入太虚，再循“道生万物”之理，或托生新形，或常住虚空，皆随自然。

    行事“无功无名”：救苍生于水火，非为“功德”，只因“见溺则援”；悟大道于微末，非为“扬名”，只因“见道则从”。如《列子》载“御风而行”的列子，犹有待于风，而此境者，“无待于风”，因其自身便是“风”，便是“道”，便是“逍遥”本身。

    总括十二篇，始于气感，终于无待，如环无端，皆在“顺自然，合大道”。修行者若能悟此，便知“逍遥非远在天地，而在一念之间”——念起不执，行止自然，便是《天地逍遥行》之真意。

    经脉图注解：全图不着一物，唯留白天地，标“大道无形，生育万物；逍遥无象，存乎一心”。旁注小字：“经终则道始，图尽则意生，所谓‘得意忘言’，是为至境。”

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